~隨性~

太極拳修心的過程，是去浮棄躁、修身養性，進而達到“無為無不為”的境界的過程。為什麼在追求太極真諦的修煉人群中淺嚐轍止、半途而廢者甚多?筆者在這裡就個人在教學和修煉太極拳過程中的所見所聞所悟，以粗淺的文字與同道共同探討太極修心階段的重要性和必要性．

在學練太極拳的初級階段．人們往往興致很高、趣味很濃，而且收效也較為明顯。待拳架練到純熟階段，人們反而興趣變淡，甚至有枯燥乏味之感。這個階段體內的感覺時有時無，甚至很長一段時間什麼體會都沒有，這樣往往令習者迷惑．難以堅持，容易產生灰心洩氣情緒。這個階段是決定習練者能否登堂入室的重要階段．也是磨煉心智的關鍵時刻，此時若能靜下心來．平心靜氣研拳，悉心揣摩老師所授之拳理拳法，循規蹈矩，“勿忘勿助”．日久必會有豁然貫通之感。

在修心階段，老師對學生學拳心態進行調整，用正確的理論進行引導，顯得尤為重要。老師可以推荐一些較有價值的闡述拳理方面的書籍供學生閱覽研究．借鑒他山之石融會貫通，反復對照．逐步提高自己的太極拳認識水平，並在練拳實踐中認真體悟。有道是“紙上得來終覺淺．絕知此事要躬行”。

在太極拳練至純熟後，如何調整習拳心態，從而順利地度過乏味期呢?這個階段習練者應該逐步提高養性功夫。太極拳修煉的宗旨是修心養性、益壽延年，太極拳的一切價值都應該從這八個字中得以體現。心性得不到滋養．如何領悟太極拳實質內涵?臨敵不具備平淡從容的心態，如何克敵取勝?不能以樂觀豁達的心態應對一切事物的變化，又如何得以延年益壽。

首先，習練者對太極拳修煉必須有一個正確的認識。陳鑫拳論日“運用在心，此是真訣”，“身法端凝莫測，收斂精神，別無他訣，心平氣和則得”．又日． “拳之大概即聞命矣，而要打不出神情，何也?日：此在平居去其欲速之心，如孟子所言，必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長焉。”故平素打拳，“臨場先去其輕浮慌張之氣，清心寡欲，平心靜氣，招招循規蹈矩．積久功熟，然後此中層累曲折，歷盡難境，苦去甘來．妙趣橫生，心中有情有景自然打出神情來。要知此皆人力所能為者，至於無心成化，是在涵養，日久優游．以俟其自至則得矣”。在練拳的整個過程中．要嚴格按照松其身、鎖其心、定其神的要求，認真盤練拳架，力求做到松、圓、輕、柔、勻、沉、定、靜，慢慢就會感覺到整個身心都融人大自然之中，渾身上下像被大氣沐浴著一般，進入一種虛無忘我之境界．鬆柔之極，寧靜之極，輕靈之極，舒服之極．此所謂：“沿途纏綿，靜運無慌，肌膚骨節．處處開張。”拳景至此，可以觀矣：練者情景交融，妙趣橫生；觀者稱奇叫絕，心往神馳．身臨其境。

其次，要有正確的太極修煉觀．把太極拳修煉當作修心立命之本，當作一項長期工程來做。王志遠先生在其著作中．對“勤、恆、禮、誠”作了較為詳盡的詮釋，這是我們每位太極拳修煉者必須具備的基本條件．功從平常中得，拳從自然中來． “入門引路須口授，功夫無休法自修”。如果我們習練太極拳之人，不能達到身心兩健．何來體悟，又如何達到“腹內松淨氣騰然”、“氣遍身軀不稍滯”的境界?這些都是從平常、自然中得來的。正如恩師和定乾先生經常說的：拳裡的一些東西，是可得不可求的．一句話道出了由心知而到身知的過程．也進一步說明習練者要把拳理拳法融進拳架．一絲不苟悉心苦研，自然會水到渠成、體悟於身。不貪、不欠、不丟、不頂，勿忘勿助、松靜自然，這是對練拳者心態素質的基本要求。 《素問·上古天真論》說：晤淡虛無．真氣從之；精神內守，病安從來。以志閒而少欲，心安而不懼……”

“無念神自清，清而心意定”。心靜神定才能體松、氣沉、神凝，才能體現太極拳古樸凝煉的風貌。太極拳是一種性命兼修、身心兼練的拳術，故有人稱太極拳為神經體操和心理訓練方法，只有心志淡泊自在．才能使身心寧靜致遠，使健康和功夫漸人佳境。正如太極拳家孫劍雲所說：“追求恬淡虛無這種心境．正是為了使我們能夠做到漸修的持之以恆，並在這漸修中能淡化慾望達到靜悟，悟者何?拳與道合耳．”