~隨性~

“太極者，無極而生。”此句似有語病。非“無極生太極”，乃“無極而太極”也。 “有生於無，生生不已”，這是宇宙萬物不易之理；“變之易之，變易無窮，”這也是宇宙萬物不易之理。這猶如鮑國安演曹孟德，唐國強飾諸葛亮，乃鮑國安而曹操，唐國強而孔明，非鮑國安生曹操，唐國強生孔明，“無極而太極”，似乎與此理同。

無極者，天地之始，宇宙之本，陰陽之母，萬物之源也。 “無極而太極”之時，“分動分靜”之機也。 “動之則分”，分什麼?分陰陽。分陰分陽，為陰為陽，乃陰乃陽，此陰陽萬千變化，寓五行“進、退、顧、盼”之中；“靜之則合”，合什麼?合陰陽。合陰合陽，含陰含陽，有陰有陽，其陰陽萬般玄機，在五行“中定”之內。 “動之則分”，為“無極而太極”；“靜之則合”，乃“太極歸無極”。不論動分、靜合，均無“過”，無“不及”。 “過”，為“頂”為“抗”，“不及”，為“丟”為“匾”，“頂、抗、丟、匾”，此皆為病。彼曲而我伸之，“分厘不錯”；彼伸而我曲之，“毫髮無差”；“人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘”，剛為陽，柔為陰；順為陽，背為陰；走為陰，粘為陽。陰陽同步，陰陽一體。彼動急我急動之，謂之“應”，有感而“應”，有響即“應”；彼動緩我緩動之，謂之“隨”，“隨”人所動，“隨”勢“隨”機。“走、粘、應、隨”，變化萬千，而以一理貫穿其中，即“由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明”。然非用功之久，心中不能豁然領悟，意、氣、神不能貫通自如。

太極拳不論行功走架，還是推手練功，必須牢記“虛領頂勁，氣沉丹田，不偏不倚，忽隱忽現”。 “左重則左虛”，謂“左顧”；“右重則右杳”，謂之右盼；“仰之則彌高，俯之則彌深”，謂“上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見”。讓對方看得見，摸不著，抓不住，找不到，無跡可尋，謂“進之則愈長”；我見機而人，逢虛而進，粘制對方，使彼無路可遁，謂“退之則愈促”。倘能練到“一羽不能加，蠅蟲不能落，人不知我，我獨知人”，才能“英雄所向無敵”。而“英雄所向無敵”，並非“英雄可以戰勝任何對手”，而是“無人能戰勝英雄”。這才是太極拳修持的最高修為。

中華武術千門萬戶，勢法功法各各有別，但不外乎“以壯欺弱，以慢讓快”。此人之先天本能，並非後天學而得之。然“四兩撥動千斤”，並非以力取勝，“耄耋得以御眾”，快又有何能為呢?

金庸先生說：“太極拳不運氣、不用力。力氣的來源在於對手，我只是轉移對手力氣的方向。對手所以失敗，是他自己失敗的，他是被他自己的力氣所擊倒。如果對手自始至終保持他的重心平衡，或者，他根本不來打我，​​他就不會失敗。練太極拳的人，應該不會去主動攻擊別人。”

金庸先生還說：“練太極拳，練的主要不是拳腳功夫，而是頭腦中、心靈中的功夫。”如果說“以智勝力”，恐怕還是說得淺了，最高境界的太極拳，甚至不求發展頭腦中的“智”，而是修養一種沖淡平和的人生境界，不是“以柔克剛”，而是根本不求“克”。腦中時時存著一個“克制對手”的念頭，恐怕練不到太極拳的上乘境界，甚至於，存在一個“練到上乘境界的念頭去練拳，也就不能達到這種境界”。 (上述見金庸先生為吳公藻先生《太極拳講義》所作的跋。)

根據金庸先生的精闢論述，我們可以體悟：“以柔克剛”，“以靜制動”，“四兩撥千斤”，這僅僅是太極拳“懂勁”階段的技法，並非太極拳“神明”境界功夫。太極拳“神明”境界功夫，無“克”，無“制”，也無“撥”，它應當是“以柔粘剛，以慢待快，以虛化實，以空容大”。彼剛我以柔粘之，“粘膠貼在秤砣上”；彼快我以慢待之，“急驚風偏遇慢郎中”；彼實我以虛化之 “漫漫大海憑魚躍”；彼大我以空容之，“天空任由百鳥飛”。

太極拳修持在“走、粘、應、隨”中，應當“立身中正腰為主，身靈形活臂如輪”。謹忌“偏沉”，“偏沉”則失卻平衡，“隨”人擺佈；切忌“雙重”，雙重則僵滯不通，為人所製。習拳有年，而“自為人制”，未曾悟通何為“雙重”之病啊!欲避“雙重”，須明陰陽，粘為陽，走為陰，彼粘我走，彼陽我陰，陰不離陽，陽不離陰；順為陽，背為陰，我順人背，我陽彼陰，陰陽相濟，陰陽相融。陰陽之道，乃太極拳修持之理論依據；走粘之法，為太極拳修持之不二法門。知此悟此，達此及此，方可“知勁”“懂勁”。 “懂勁”後，遵道勤修，朝斯夕斯，“終日乾乾不已”，加之默默思考，細細揣摩，逐漸可達到“隨心所欲”。

太極拳修持，何以能達到上述境界呢?最根本的必須領會把握“捨己從人”這個要領。 “捨己”為“走”，走為陰；“從人”為粘，粘為陽。陰陽之道，走粘之法，舍從之理。三者相融、相通、相和、相合。 “舍、從”之理，為太極拳“走、粘”法門操作運行之根本要領，凡悖於此理者，皆“捨近求遠”，背“道”而馳。綜觀太極拳學問研究，尚力者有之，認為“一力可降十會”；求勁者有之，感到“功夫好練勁難得”；好擒拿者，聲稱“技巧勁巧法更巧” ；愛擊打者，以為“好拿不如拙打”；善跤技者認為“拳術加跤，越練越高”；信站樁者言：“百練不如一站”；抓經、閉脈、分筋、錯骨、點穴，以至採眼瞼、拿耳垂……凡此種種，不一而足，在太極拳修持過程中，均受到學者不同程度的青睞與厚愛，但如前所述，此均為太極拳“懂勁”階段功夫，非太極拳“神明”境界功夫也。太極拳“神明”境界功夫，力去勁消，“敷、蓋、對、吞”，以氣為用，“剛柔俱泯，一片神行”，“無為而治”，“不戰而屈人之兵”。“仁者天下無敵”，“隨心所欲而不踰矩”，而得以“延年益壽”，這是太極拳修持的最終目的。筆者行文至此，有一絲隱痛感慨系之：筆者對一些武術名家的過早離世感到震驚與遺憾，其負面效應不容低估，且應引起我們深深的思考：筆者對有的武術名家切磋較技出手傷人而不悔不退，感到納悶與費解。武術是“道”，旨在益己利人。和諧社會，武術不是“武打”、“武鬥”的代名詞。無怪乎前賢有“拳打腳踢下乘拳，妙手無處不渾然”的諄諄告誡；有“棚掤捋擠按世間稀，十個藝人十不知”的喟然慨嘆；有“萬般神通皆小術，唯有空空是大道”的明確昭示。太極拳修持，差之毫釐，謬以千里，太極拳修持必須將道德修養放在首位，只有修清靜無為，沖淡平和，忘物自然之心，才能有“輕靈活潑”，“全體透空”，“盡性立命”之體。對此，我們必須認真詳辨甄別，“心明如鏡”啊!