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破譯太極拳放鬆之奧秘

放鬆是武術氣功中的重要概念，太極拳為中華傳統武術氣功之一，研究太極拳放鬆的本質、特點和作用，以及如何在太極拳練習中達到正確放鬆，對充分發揮好太極拳的實戰和健身作用很有意義。
  
一、太極拳放鬆的本質特點
  
學習太極拳之難，首先難在對松的理解和領會。先人有雲:「松松松，太極功，太極頭條要放鬆。學太極，先學松，不松難得太極功。」松是太極拳練家的終生追求，一世修煉的至高境界。正如著名武術家王宗岳《十三勢歌》雲:「刻刻留心在腰間，腹內松靜氣騰然。」武禹襄雲:「極柔軟，然後能極堅剛。」楊澄甫每日教授鄭曼青等徒弟時，必重復十餘次:「要松，要松，要松淨。要全身松開。」「不松，不松，不松就是挨打的架子。」台灣葉金山同道說:「因為松是一種極高的無形境界，沒有練到真松的人，根本不可能明白松是什麼。」
  
由上可見，松是太極拳練習時需要把握的精髓。那太極拳之松到底是如何的呢？府內派太極拳傳人李正認為:「松是一種狀態，它的外在表現為肢體動作的自然、自如、自由，精神面貌的安詳。自然的就不是刻意的，自如的就不是受約束的，自由的就不是被迫的。它的內在要求是心理狀態的平和，肌肉的放鬆，經絡的通暢。」其實，松作為一種操作方法和行功狀態，幾乎存在於任何一門中華傳統武術氣功的修煉之中。太極拳松的本質其實就是人體各部分和體內各系統在意識引領下對地球萬有引力的最大限度的尊重、服從和運用。它是包括太極拳在內的中華武術氣功修持的重要因素，在整個太極拳修煉過程中起著重要作用。
    
(一)主觀性
    
太極拳的松具有很強的主觀性，是一種在人的意念引領下的放鬆。意念是大腦的一種機能，是建立在客觀世界之上，通過語言、形象、動作等形式的反饋，構建、重組、優化，達到調和人體陰陽和激發人體潛能目的的工具。練習太極拳要達到的放鬆，是在意念的主導下實現的。通過意念導引的放鬆、松展，全身各個臟器才能有序地運行松展，肌肉韌帶、關節才能處處松開拉長。
 
對此，武禹襄在《打手要言》中總結道:「精神能提得起，則無遲重之虞。所謂‘腹內松靜氣騰然’也。」用意念提起精神，腹內松靜，才可達到輕靈而不遲重的境界。《拳論》也雲:「先在心，後在身。腹松氣斂入股。」「筋骨要松，皮毛要攻，節節貫串，虛靈在中。」又雲:「對拉拔長，逢上必下，前進之中必有後撐。」這些關於放鬆、松展、節節貫串的要求，都是在意念引領下實現的。腰胯以上松開要在意念引領下往上領拔，腰胯以下松開是在意念引領下往下沈墜。上領是採天之氣，下沈是接地之力，這就是松展的要義。沒有意念的正確引領容易造成肢體僵緊不靈活。
  
武禹襄說:「身雖動，心貴靜。氣須斂，神宜舒。心為令，氣為旗。心為驅使，神為主帥。」在這裡，武禹襄闡述了練習太極拳時意念的重要性，這也說明瞭意念的主觀性。太極拳每勢動作，從頭到尾都包含有「弓狀」的對拉勁力，在完成一個動作時，總是先有一個意念，「偏沈則隨」，在充分放鬆後再上下、左右、前後進行對拉弓勁的拔長。這些都充分體現了太極拳放鬆的主觀性。
    
(二)相對性
  
其一，太極拳的松是相對的，不是絕對意義上的。松是全身肌肉放鬆，特別是腰胯以上的肌肉放鬆。但是腿部的肌肉無時無刻不在支撐身體，因此腿部肌肉的放鬆是相對的，是「上虛、下實、中間活」，是似松非松、松而不懈。對此，武禹襄強調:「腹松，氣斂入骨，神舒體靜，刻刻存心……每一動，惟手先著力，隨即松開，猶須貫串，不外起承轉合……似松非松，將展未展，勁斷意不斷。」松透實際上說的是要松沈到位，松沈對不同的身體部位(如上肢或下肢)和不同動作的虛與實、開與合的轉換，其要求程度是不同的。該松沈到什麼程度就要松沈到什麼程度，沒松沈到位就是沒松透。如果學者過於注重了太極拳松的表象，不知道松的相對性，就會忽略了松的真意，這勢必使太極拳喪失武術之本質。
  
其二，太極拳的松是以不影響氣血運行為標準的。正如太極拳宗師楊澄甫曾說:「練太極拳要全身松開，不使有分毫之拙勁，留滯於筋骨血液之間以自縛束，然後輕靈變化，圓轉自如。」由此可見，楊澄甫對松的相對性理解是到位的，即放鬆至不影響氣血的正常運行即可。
  
其三，太極拳松的相對性，以松而不懈、松而不軟為基本要求。松是指全身各關節、肌肉筋鍵的放開、拉長、放鬆和精神上的高度松靜。打拳時要求放鬆，不僅是肌肉、關節、筋腿等肢體的放鬆，而且意念也要放鬆，肢體松要做到松而不懈，意念松要做到松而不散。這樣才是內外一致，周身放鬆。懈是指肢體的疲軟，精神上的萎靡。懈既無目的性，也無規則可言，是一種無意識的放任懈怠。懈時關節是閉合的，肌肉軟組織是萎縮的，皮膚和肌肉之間是緊的。腰懈則身癱，胯懈則身傾，膝懈則站立不穩。有的同道在練拳時不掌握松的要領，把松理解為懈，練拳時肢體疲軟，精神萎靡，顯示了一種病態，這是對太極拳松的相對性認識不到位的結果。
  
其四，太極拳的松與緊是辯證統一，不是割裂開的。在各式太極拳中，鬆軟無力都不配稱作松，松里有緊才是真松，緊里有松才是真松，緊松渾然合一，緊與松在拳中相分相系，松是為了更好的緊，緊是為了最大限度的松，鬆緊轉換不要留痕跡，漸變人莫知，瞬變人難測。松則蓄能，緊則釋能。慢松慢緊內力堅，瞬松瞬緊力無邊。每一動作自松中含緊，說是松，實是緊，看是緊，實是松，忽緊忽松，忽松忽緊，任爾奸巧叢生，自是鬆緊俱備。如此，才是真正的武艺。
    
(三)促生能量性
  
太極拳放鬆的促生能量性，是指在練習太極拳時，通過身型的充分放鬆，促生、激發並引導人體的能量進行有規律的運行，使其為太極拳的養生和技擊所用。
  
其一，松可以直接帶來運動能量。「偏沈則隨」是太極拳因松而動的核心運動理論和基本方法。「偏」字是指偏於肢體的一邊，或上邊、或下邊、或左邊、或右邊、或前邊、或後邊;「沈」字是指肢體的一邊憑著自身重量，順著地心引力向下松，向下落。「偏沈」是在全身普遍放鬆條件下的重點部位向下放鬆，是向底盤之內的某處放下去，落下去;「則隨」是指肢體偏沈以外的其他各部位，受偏沈部位的拉動，松松地隨之做出調整，隨之產生運動。練拳時，重心之所以會移動，就是兩側腰胯依次偏沈引起的;肢體之所以會伸縮，是前腹和後腰交替偏沈引起的。太極拳的所有動作，都應當用偏沈的方法引動，在放鬆的過程中完成。凡是通過偏沈產生的動作，就是松出來的動作，就是正確的;凡是沒有通過偏沈做出來的動作，就是用力做出來的動作，就是錯誤的。
  
其二，放鬆可以讓人體促生能量，使人體內的各種能量得到整合和激發。在練習太極拳時，有人的手掌或身體其他部位會出現大、小、輕、重、熱、涼、麻、癢等「八觸」，有人會出現腸鳴、放屁、打暖或身體某部位產生跳動，或在體表產生絲線樣走動，或病灶處有隱痛，或某部分有觸電感覺，也有人會產生頭髮竪起，腳趾、頭頂突然針刺樣疼痛，或在眼前出現各種顏色與光環，等等。這些都是練習太極拳中準確放鬆的結果，它們的存在，充分地證實太極拳放鬆可促生能量性。其三，太極拳在實戰技擊時出現的超強隱蔽性和穿透力等等之中(沈家禎、顧留馨《陳式太極拳》第5頁)。何謂內勁？神氣合一而己。隨著煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛的不斷深化，被擊中的受傷者往往外不露皮肉傷，俗稱氣力。這種氣力不露痕跡，而五臟六腑卻會受到嚴重的損傷。這是太極高手通過放鬆最大限度調動能量形成內勁而發揮作用的結果。正如楊少侯所說:「太極拳就是因為松鬆軟軟的，打出的勁才非常大呢!」
  
(四)圓活性
    
太極拳松的圓活性，是指在練習太極拳時松的狀態具有輕靈而圓活的特點。正如《十三勢行功要解》雲:「意氣須換得靈，乃有圓活之趣。」《太極拳術十要》指出:「此全是用意不用力。練太極拳全身松開，不使有分毫之拙勁，以留滯於筋骨血脈之間以自縛束，然後能輕靈變化，圓轉自如。」
  
這種松的圓活性，其一是修煉者放鬆至圓融的自然效應。當修煉太極放鬆至一定境界後，身形會圓滿如球，正合應太極之象。即球即圓，即圓即轉，即轉即活，故謂圓活。圓轉活機，機即時間，時間就是先天自然。空間中的時間，雖無形無象、行軌無跡、規律無形，但都是圓轉。大之繞轉，小之滾轉，再小也轉，而且周行不殆、環環相連、無始無終。其二是體現在內的氣在身體內的運轉方向可隨人體姿態的變化、意識的引導、內氣的轉換而不斷變化，有柔而剛、彈抖柔韌，有韌而彈、渾厚雄悍、不易琢磨之妙。其三是體現在「掤、捋、擠、按、採、挒、肘、靠」等八勁和「進、退、顧、盼、定」為主的身法習練中所呈現出來的輕靈之妙。實腳能較好地松沈，虛腳自然能輕靈。正如丁水德雲:「松不是癟、塌，柔不是軟、舞。松是周身206塊骨頭關節能保持最大限度的靈活性，使之不僵化，好似一串珍珠項鍊節節貫串，產生一動無有不動的效果。」其四是在「沾、粘、連、隨、聽、化、拿、發、擎、引、松、放、截、扣、抓、閉、敷、蓋、對、吞、敷、蓋、對、吞」等太極拳主要技擊手法中，由於充分放鬆，其內勁靈活巧變，其速度、方向、大小和作用點可因敵而變，可輕重、可剛柔、可快慢、可虛實、可忽隱忽現，變幻莫測，來去無蹤。正如陳鑫所說:「前後左右，上下四旁，轉接靈敏，緩急相將。高擎低取，如願相償，不滯於跡，不涉於虛，至誠運動，擒縱由余，天機活潑，浩氣流行。」
  
(五)連續性
  
太極拳松的連續性，是指在練習太極拳時呈現出來的松的狀態是貫徹始終的，是節節貫串的，具有相對的穩定性。「太極拳者，其靜如動，其動如靜，動靜循環，相連不斷」。這種放鬆的穩定性，不僅僅貫穿於每個定勢的「起、承、開、合」之中，而且貫穿於每個定勢之間，從太極起勢至合太極結束，具有明顯的連續性的特點。正如張三丰真人雲:「一舉動，周身俱要輕靈，尤須貫串。氣宜鼓蕩，神宜內斂。無使有缺陷處，無使有凸凹處，無使有斷續處。」這裡真人強調的就是松的連續性和穩定性。他又雲:「用意不用力，太極圓轉，無使斷絕。當得機得勢，令對手其根自斷。一招一式，務須節節貫串，如長江大河，滔滔不絕。」這種「如長江大河，滔滔不絕」松的連續性，是進行拳架修煉的顯著特點。需要指出的是，在專門進行八勁訓練或者進行推手或散手發勁訓練時，這種松的連續性則又是有所不同的。
  
二、在練習太極拳中如何正確放鬆
    
(一)意念引領原則
  
太極拳練習中的放鬆，是在意念的引領下實現的。正如李雅軒先生說:「末隨時勢，先將腦筋靜下來，摒除雜念，身心放鬆。」練功時，大腦越入靜，神經興奮程度就會越降低，肌肉就越松，血液流動就越好。心靜非指強令內心鎮靜，而是要使急切求松的心情趨於緩和、坦然和寬松，繼而進入無欲無求之境界。如果只知道放鬆肢體去練拳，從形體動作上看似柔軟優美，但周身總有一部分沒有放鬆，如一顆心老懸著放不下來，刻意追求和意念過重的結果，恰恰導致了與真松境界的背道而馳。
  
松是內外雙修。內求心神意念放鬆，神經安舒，頭腦清靜，先求心意松，而後在意念引領下肢體松，從腳到頂，踝、膝、胯、腰、肩、肘、腕等關節松開，且節節貫串，舉動輕柔，頂上虛靈，周身全體不著力，形於手指，肢體肌膚乾淨。太極拳要求九大關節放鬆，還要求溜臀、裹檔、收腹、舒展前胸、圓背，而關鍵是收吸胸窩，收吸小腹兩側的腹股溝。《拳論》明示:「關節要松，皮毛要攻，節節貫串，虛靈在中。」太極拳盤拳練功舉動只有在意念引領下，才能實現輕靈，這是太極拳之特性。正如陳鑫雲:「以意行氣，以氣運身，心動意動，意動氣隨，意到氣亦到，每招每勢都要氣沈丹田，發於丹田，氣內走百骸、五臟，外行肌膚，貫於四肢末節。」
    
在練習太極拳時，必須是意念先行，先在意念引領下放鬆，而後才有動作。比如如何做到「松肩」這個要求，郝月如就指出:「以意將兩肩松開，氣向下沈，意中加一靜字，謂之松肩。」又比如「松骨」，只有在正確意念指導下放鬆肌肉求得身體各骨關節的放鬆，增強骨關節韌帶的彈性，才能達到節節放鬆，節節貫串，下動上自領，上動下自隨，一動無有不動。其實，太極拳每一拳勢都分「起、承、開、合」，只有做到意念在先、放鬆到位，四字之間才能做到不截然斷續而連貫自如，開中寓合，合中寓開。
  
(二)實踐招熟原則
  
要把握好太極拳放鬆的道理，關鍵在於多實踐，即多加練習，深入練習。所謂實踐出真理也。
  
其一，練太極拳放鬆，只是明白道理還不夠，還要深入實踐才行。學太極拳需要的不只是一種認知能力，而且還有一種實踐力，即經脈氣血的暢通能力，神經網絡的感知和指揮能力，運動情感的催動能力，筋骨肌肉的自覺能力、協調能力、執行能力。這些能力不是從天而降的，而是實際鍛鍊出來的，只有通過長期、反復、有質量的運動實踐，疏通體內的各種溝通渠道，讓身體各個部位、大小關節、筋肌皮肉都更加靈敏才能實現的。
 其二，要通過實踐讓放鬆由自控化為自覺行為。要通過反復練習招熟記住肢體弛張狀況，熟悉變化過程，練就想動就能動、想松就能松的由自控能力化為練拳的自覺行為。這樣才能形成意念而身應的條件反射，形成放鬆至一動無有不動的連鎖反應機制。進而達到意識到某個動作，氣血馬上隨之運行湧動，全身所有細胞的生命活力和整體的精氣神都隨之被充分調動起來，肢體也都節節貫串地松活起來。此時，還可以充分體會到全身放鬆通暢、陰陽平衡的舒服感。
  
其三，要達到真松，就必須經過一定的鍛鍊時間，必須練夠一定的量。正如先師雲:「久練為功。」「拳打萬遍，拳理自現。」許禹生也指出:「一天一遍，只能保持不忘而己，一天練二遍只能熟練而己，一天至少練三遍才能有所長進。」量變才能有質變，有量變才能放鬆才能逐步到位。當然，練拳的量，主要是指縱向深度的有質量的量，而不是指橫向廣度的量，不是指會練的各種太極套路多。總之，要從久練、多練、精練、深練的實踐中領會放鬆的本質。這就是太極拳通過放鬆實踐招熟的原則。
  
(三)分層修煉原則
    
即太極拳的練習，其放鬆是分層次的。可分為四個層次:
 
一是初級階段，即放鬆筋骨皮階段。這個階段主要是在走拳架時達到放鬆。要在實現身法中正、腰胯主宰、虛實轉換的前提下實現松筋、松骨、松皮。通過充分松筋、松骨、松皮，促進人體氣血流通，培養出內氣。這與道家內丹功的「煉精化氣」、「百日築基」階段是一致的。
  
二是用意不用力階段，即用意、用氣不用力階段。當拳架熟練之後，應進入修煉內勁，即以意導氣、以氣運身之行氣習練階段，此階段是太極拳由外形轉入內轉的一個轉折點，這是練習太極拳內功的一個關鍵階段，與道家內丹功的「小周天」階段是一致的。
  
三是松沈成勁階段。在用意不用力階段不斷深入後，要逐步通過習練進入松沈成勁階段。這是放鬆功夫之昇華階段，也是在動態中，受到各種不斷變換的外力，通過不斷松沈來借勁打勁，對付各種勁別之超凡脫俗的階段。同時，這也是對自身丹田內轉功能強不強，腰胯活不活，內轉圓不圓，內氣是否充盈，虛實有沒有，手、眼、身法、步是否協調一致等綜合實力狀態的考驗。這是修煉太極拳放鬆至積柔為剛、以氣變手的中乘階段，與道家內丹功的「大周天」、「煉氣化神」階段是一致的。
    
四是松沈入虛階段。這是練習太極拳術爐火純青之階段。在此階段，剛復歸柔，以意念變手，意念若有若無，己達到「煉神還虛」境界。此時，身心完全松透，氣遍於身內，神通於天地之時，內氣會自然在體內鼓蕩游弋，形成自在於五臟六腑和筋骨皮肉血之間的自由運轉，意念則是不用而用，神便不領而領，此種境界，拳味必出，所謂出神入化，階及神明至矣。
  
(四)由慢及松原則
  
要真正達到正確的放鬆，必然遵守由慢及松的原則。
  
其一，練太極拳是個追求質量、精雕細刻的慢修煉的過程。只有細心做，慢慢練，在慢練中對照規矩、用於自身，才有利於放鬆。正如謝鐵夫雲:「為求虛靈必從輕、緩、勻入手。在拳術中不輕不足以重，不緩不足以速，不勻不足以剛，此乃克服肌肉的僵硬狀態所必需。」練太極拳放鬆，要給全身細胞一個覺醒反應、拉開距離、松出空隙的過程，要給經脈氣血一個疏通流動的過程，要給松感留夠從心意到形體之間、從筋骨到皮毛之間、從中心到末梢之間，如水依次流動的時間，以便在從容淡定、無端循環的運行過程中體會心與意合、意與松合、松與力合、力與形合，體會拳法拳理的貫徹情況，體會八門五步的不同松感。
 
其二，放鬆的感覺在慢練中才能更好地體認。在練拳過程中，放鬆的感覺遇有不明顯時，通行不順暢之處時，似停非停的放慢速度，用心意將其解融，則易於體認。在放鬆之感覺明顯時，通過慢練，特別是在肢體伸拉時，就會享受到一種伸筋拔骨的暢快之爽。特別是開合轉換之時，氣機盤旋舒捲，肢體似龍絞蛇驚，意味無窮。比如，肢體由上向下放鬆時，松感如水滲沙，層層下行;由下向上放鬆時，松感如汽蒸騰，節節上升;由內向外放鬆時，松感如墨洇紙，放大身形;由外向內放鬆時，松感如龍吸水，斂入骨中;左右之間依次放鬆時，松感如水流動，節節貫通。這一切，都是松感和緩運行，都是生理、心理體驗漸變，都是在經歷一個氣血流湧和神經感應的過程。過程需要時間安排，過程不能急，不能快。慢練生穩靜，靜極生運動，慢中出細活，慢中長內功。
  
其三，快練之松來源於慢練之積累。太極拳之拳架練習分快慢，兩者都講究放鬆。快練之放鬆，來源於慢練之放鬆，得益於慢練之長期積累。慢練放鬆不到位，不知道如何對地球萬有引力進行最大限度的尊重、服從和運用，快練想練好是不可能的。
  
綜上所述，放鬆在練習太極拳中發揮著核心作用。在實際運用中，修煉者必鬚根據自己的身體狀況和技法的需求松沈到位，從而實現調息、調身、調心充分協調統一，才能從整體上促進功力技能的提升，獲取最優化的健身效益和技擊效果。
本文來自《少林與太極》2016年5期