練太極拳者不動手-----
開啟太極拳之門的金鑰匙-1[轉]
楊澄甫先生給世人留下了許多的太極拳經典成語,「練太極拳者不動手。動手便非太極拳」就是其中很重要的一句。 鄭曼青 先生於1947年出版的《鄭子太極拳十三篇》一書中公開了楊澄甫先生的這一句話,使得這一句具有毋庸置疑真傳權威的成語能夠有據可查。從這句成語中我們可以看到 楊澄甫 先生把是不是「動手」視作判斷是不是太極拳的一個標準。 楊澄甫 先生為什麼這麼認為呢?弄清楚這句成語的含義就可以大致明白了。然而這句成語與其它很多成語一樣,其含義不能從字面上直接理解清楚。那麼,怎麼理解這句成語呢?主要可以從以下十一個方面來理解:
一、「不動手」體現了「由腳而腿而腰」
《鄭子太極拳十三篇》的《視本末》這一節是這樣陳述「不動手」這句話的:「楊師澄甫之分釋太極拳諸要點如下:
每于練功架或打手時之講解曰:練太極拳者不動手,動手便非太極拳。且戒之曰:健侯老先生之教人。每引拳論日:由腳而腿而腰,總須完整一氣。又曰:其根在腳,發乎腿,主宰于腰,行乎手指。謂手必要相隨,不可自動。」這段話清楚地說明所謂「練太極拳者不動手」,換言之就是「由腳而腿而腰,總須完整一氣」,或者是「手必要相隨,不可自動」,古代太極拳經典中「由腳而腿而腰」這段活指的是身上「如練一氣」的傳遞過程,這種「氣」, 李雅軒 先生在他的《隨筆》中多次提到,就是太極拳所有動作發生的直接原因,實質就是人體中傳遞性的力量,現代運動力學稱之為「動量傳遞」;在地球上,這種傳遞性的力量總是必須在腰脊等「相向運動」的作用下始發于人體的下支撐,對於站立的人而言,下支撐就是腳。所以,古代太極拳經稱這種「氣」是「其根在腳,發于腿,主宰于腰,形于手指,由腳而腿而腰」。既然這種「氣」是這樣的發生與傳遞,太極拳的動作又是由這種「氣」所引起的,因而,太極拳的動作也是「由腳而腿而腰」如此發生與延伸的。
這樣來理解「不動手」,就可以明白 楊澄甫 先生所說的「不動手」指的是在動態中所呈現的「不動手」,就是說這「手」既是在運動的,但又不是主動的,而是被帶動的,是腳之動所催動的,是腳之動的延伸。這「手」就有點像 楊澄甫 先生在《太極拳使用法》中所比喻的行駛中的火車中被火車頭帶動的最末節車廂,或者像裝載于行駛中的汽車上的貨物,末節車廂和貨物本身都沒有動,但又都是在運動的。真正做到太極拳譜中所說的「由腳而腿而腰」了,就應該體會到手的任何動作都是腳動作如「抽絲」一樣的延伸,有點像會踏自行車的人體會到手控制車把手,可其實是腳作用產生這樣的情況。手的動作只有這樣才是太極拳的動作。
這就是說:「不動手」包含著「由腳而腿而腰」與「手必要相隨,不可自動」。然而,對於「由腳而腿而腰」,不同的人有不同的理解。很多人僅僅是將「由腳而腿而腰」這句話理解為腳是人體的下支撐而已。就像不會騎自行車的人以為手控制車把手與腳是沒有關系的,根本沒有理會到手不能主動(即自動);雖然練太極拳的很多人都講「由腳而腿而腰」這句話,其實其中也有很多人沒有意識到手不能主動。這樣的意識學練太極拳就等於是穿著防水服下水去達到洗澡的目的一樣,因而對於太極拳無論是學練還是研究都是錯誤的。
二、「不動手」包含著「雖動猶靜」
由上述分析可以體會到「不動手」還包含和體現了「一動無有不動,一靜無有不靜」之意。這是因為太極拳的「氣」是在「虛靈頂勁」、「氣沉丹田」等的作用下,在腰的主宰下而由腳開始傳遞到手的,手的任何一個動作都是由腳開始傳遞上來的。這就像行駛中火車的末節車廂之動必然是末節之前所有車廂之動所傳遞過去引起的,而且行駛中火車的任何一節車廂之動也必然是整列火車之動的結果,所以火車是「一動無有不動」的;然而整列火車其實自己是不會動的,所以火車又是沒有一處不靜的,或者說是「一靜無有不靜」。而太極拳由於全身之動都是「氣」的作用所引起的,無論是手還是其它任何一處的一動,也必然是全身之動的結果,就空間位置而言,太極拳的練與用,全身各處任何時候都是沒有不動的,是拳經所說的始終「如長江大河,滔滔不絕也」的;然而被「氣」所作用動的全身各部位本身又都是始終不主動的,是拳經所說的始終「神舒體靜」的;所以太極拳也是「一動無有不動,一靜無有不靜」的。
太極拳還有另一種特殊的情況,就是無論練或用,從俯視的角度看,大臂與胸部的夾角幾乎是不變的,肘部是始終不向後越過兩肩之連線的;而手往往反映為不是與身體的相對位置沒有改變,就是與原來的位置沒有改變;而手與人接觸則似乎是完全被動的,套路在任何時候也反映著這樣的情況,這是太極拳與其他武術相比較絕無儀有之沾粘連隨的特徵,這也反映了太極拳的動中存在著不動,動中存在著靜,或者稱為「一動無有不動,一靜無有不靜」,《十三勢歌》則稱其為「示神奇」的「動猶靜」,古代太極拳經典又稱之為「靜如山嶽,動若江河」。這種「動猶靜」可以說是太極拳最深邃、最精髓、最抽象的概括。古代太極拳經典中的許多闡述其實都包含著「動猶靜」,那些是「動猶靜」的具體化;而 楊澄甫 先生所說的「練太極拳者不動手」其實就是這諸多「動猶靜」之意更直門的表述。
太極拳界中有的人把「一動無有不動,一靜無有不靜」理解為「一動俱動,一靜俱靜」,這是由於疏忽了辯證思維而拘泥于字面的錯誤理解。
現代太極拳界又有人把「不動手」絕對地理解為是手的姿勢不變,這種理解顯然是與「手必要相隨」背道而馳的,且與人交手而手的姿勢不變是違反武術常識的,因而明顯是錯誤的。現代太極拳界又有人把「不動手」理解為「外不動內動」,然而,「內外相合」是楊澄甫先生所指出的太極拳的根本要領之一,「外不動內動」顯然是違背「內外相合」的;而從「內外相合」來看,外不動內動」不是違背了「手必要相隨」,就是違背了「手不可自動」,所以,這種理解也是錯誤的。
太極拳鍛煉隨著功夫的提高,轉胯、含胸、拔背等軀體動作會越來越小,別人很難觀察清楚; 葉大密 先生也指出太極拳存在著「腳動身不動」與「身動手不動」,但這「動」與「不動」都是相對地辯證而言的。比如雖然外觀上必須「腳動身不動」,如此才能「邁步如貓行」,然而,這「動」之腳又必須是外觀上似乎「不動」之腰胯主宰下另一「不動」之腳的「動」的延伸和所催動的;所以,這「身」實際上還是在「動」的,這「動」之腳絕不是自動的。太極拳中動態最明顯之「手」卻「不動手」正體現了「一動無有不動,一靜無有不靜」的「動猶靜」。
三、「不動手」體現了「上下相隨」的方向
太極拳以「舍己從人」之「沾粘連隨」為根本,而自身也存在著「上下相隨」。但現代太極拳界對「上下相隨」有兩個嚴重的誤解,一個誤解是根據「一動無有不動」斷章取義地將「上下相隨」理解為上的主動與下的主動相配合,而主動的上也動下也動,將南下而上有序而動的「由腳而腿而腰」拋棄了。如 李雅軒 先生在他的《隨筆》中所說這是太極拳的大忌,對太極拳而言是屬於「亂動、妄動」。太極拳由下而上的「上下相隨」而動最終是必須沒有時間差的,但是到了此層次仍然是「由腳而腿而腰」的,否則,根據拳經就不可能是太極拳。
另一個誤解是所謂「以手帶身」或「以梢帶根」。太極拳存在「以手領勁」的現象,但「以手領勁」仍然是「由腳而腿而腰」的結果。這就像鞭子的揮動往往會出現鞭梢領先的現象,然鞭梢的領先仍然是鞭把之動所引起的、是鞭把領先而動的結果,這兩者的道理是一樣的。辯證法揭示現象必然是實質的反映,但現象有時也會虛假地反映實質,太極拳的「以手帶身」就是現象對實質虛假的反映。 從楊澄甫 先生所說的「惟內之是求」來講述,太極拳的「手」任何時候都是「不可自動」的,其它部位也都是如此。如果實質上發生了「以手帶身」或「以梢帶根」,也就是「由腳而腿而腰」、「手必要相隨,不可自動」不存在了、「手」發生自動了,那麼,可以肯定,這樣的動作不可能屬於太極拳,對於太極拳而言,肯定是錯誤的。
四、「不動手」體現了被動和主動的統一
近代太極拳家除了楊澄甫、李雅軒、鄭曼青等先生明白地說明了太極拳必須「手不能自動」(也就是「不動手」)之外, 郝少如先生也有多次這樣意思的教誡,不過他用「太極拳要被動」來表述, 葉大密 先生的弟子 金仁霖 先生也很強調「太極拳是被動的拳,一定不能主動」。太極拳的手臂乃至全身對於「動量傳遞」而言,主觀體會上,必須無論何時都是「被動」的,否則就必定不是太極拳。太極拳家與前輩所謂的「被動」正是 楊澄甫 先生「不動手」的意思。
但是,從一般客觀而言,太極拳的任何「被動」又都是有主動的,因為只有存在一定的主動成分,在與別人的接觸中才能出現別人難以控制的「不先不後」的「隨人而動」。古代太極拳經典《打手歌》所說的「牽動四兩撥千斤」中的實質就是「動量傳遞」的「 四兩 」,就是這「被動」中的主動成分。
李雅軒先生在他的《隨筆》中也指出太極拳的動作是「有系統、有主動、有被動的一個整體的」。所以,太極拳家所謂的「被動」不是一般概念的純然的被動。一般概念的被動,是完全受人控制的被別人牽著鼻子走的隨動,就像大海中失去船舵的帆船,只能完全聽風南命、隨風而漂,那就成為 楊澄甫 先生所說的太極拳之大忌,即「若如肉架上掛肉,便是死肉,又何有靈氣可言」,有人將身體比喻為掛在衣架上的衣服,就是屬於這種純然的被動,這種「被動」與人交手那只有挨打的份,根本不能認為是太極拳。
太極拳的「被動」必須如 楊澄甫 先生所說的如水上的「葫蘆」,別人一踩踏它,它就既是如 楊振基 先生所說的「我不動,跟你走」地被動,又由於浮力而有主動,不僅使得對其踩踏者感到「終不得力」,而且如 李雅軒 先生所說的「跟之隨之,在幾跟幾隨之中,我的身勢早已吃進彼身」了。所以,太極拳的所謂「被動」是與一般概念不同的特殊的「被動」,而太極拳的所謂「主動」顯然也是與一般概念不同的特殊的「主動」。因為這種「主動」必須不是別人尚未動而先動,而是必須「被動」地、借用別人之力卻不受人控制的「隨人而動」,這樣才能保證能夠由「人剛我柔」到「人背我順」。
這樣,兼有這種「主動」和「被動」的人,就像大海中有舵手操縱駕馭的帆船,既利用風作為動力,又不為風的方向所控制,不僅可以借東風、東南風向西行駛,而且可以借南風、西南風向西行駛。正由於太極拳的「被動」不能被人控制,所以這種「被動」就具有了表像上「舍己從人」,而實質上造成「人背我順」攻擊別人的作用了。
比如推手中,在對方的突然攻擊之際,往往由於自己的一側胯與手臂完全放鬆,也就是完全不動、完全被動,這樣會使對方根本用不上力,會由於對方的作用而十分乾脆地化解掉對方的攻擊。並且立即使對方形成背勢;但是,這完全放鬆、完全不動的手臂其實是既被對方推動著,又是被自己的另一側腰胯以很小的力量所操縱、牽動著,這局部的「完全被動」之中其實是包含著腰主宰、起于腳之「主動」的,只有這樣,這種反應才能使得對方如楊澄甫先生所說的「如水上踩葫蘆,終不得力」,最終「如捕風捉影,處處落空」。所以,這「渭手必要相隨」的「不動手」是對太極拳的所謂「被動」和「主動」最好的說明。
五、「不動手」體現了「不用力」
楊澄甫先生所說的「用意不用力」,對於真正的太極拳傳承者而言可說是太極拳生命象徵的要領。楊澄甫先生所說的這種「力」,用現代運動解剖學的語言說,就是運動肢體局部肌肉緊張收縮所引起的一種生理反應,是骨杠杆性質的力。而太極拳所追求的則是人體中由腳而始傳遞性的力量,用現代運動力學的語言說。就是「動量傳遞」,近代太極拳家則將其稱為「氣」,這「氣」也包括了「勁」,當然這「勁」是與外家拳所說的「勁」不完全相同的特殊的「勁」。運動力學與太極拳實踐證明,《楊氏老譜》與鄭曼青等先生的著作也指出:這種特殊的「勁」不僅與「力」是「大異」的,而且是與「力」不能共存的;要得到這種「勁」,必須「不用力」,也就是要消除局部骨杠杆性質的力。
這樣的「不用力」才能如楊澄甫先生所說能夠「則得真正內勁」。而有了「內勁」的這種「不用力」之動就不同于與撥浪鼓轉動帶動鼓繩之動相似的甩手了,這種手之甩動的動力是身體的旋轉慣性力量,手臂之內是沒有力量的,而有了太極拳之「氣」和「內勁」的「不動手」、「不用力」的運動中的手臂,是可以感覺到手臂之內傳遞著力量,也就是起于腳的「氣」或「勁」的,會感覺到手臂是被這「氣」或「勁」所作用動的,不是慣性所作用動的。這就是說,太極拳所追求的「不動手」、「不用力」是與「由腳而腿而腰」不可分離的。
但是,很多人不明白這個道理,不知道太極拳的「不用力」是這樣的意思,有很多人分辨不清怎樣才是太極拳的「不用力」。很多人明明用了力,手臂明明是由骨杠杆性質的力所作用動的,卻以為自己是「不用力」的,或者強詞奪理地說自己是「用勁」,甚至說是「用意」。其實,因為用力必然表現為沒有由腳而起的勁力、可以使外力有一定著落的肢體的僵硬和自動的「動手」,而「不用力」則必然反映為手的勁力由腳而起、手不是身體的旋轉慣性所帶動、外力不能著落、沒有主動的「不動手」。可見這樣的「不動手」就是「不用力」最好的體現和鑒別標準。
六、「不動手」體現了「鬆淨」
太極拳所有的功效,無論是健身還是技擊,根本都是放鬆;越放鬆各種效果必然越好。所以,太極拳要求「徹底的放鬆」,稱為「鬆淨」,李雅軒先生稱其為「大鬆大軟」。當然這是一種模糊概念的近似表述,因為一般概念的「肌肉放鬆」,其解剖學實質就是肌纖維鬆弛,也就是肌纖維不收縮緊張;而肌纖維不收縮緊張只能是不用力,肌肉越放鬆也必然是肌肉越不用力。借助精密科學儀器的測試精確而言,人要達到徹底的放鬆也就是徹底的不用力,那就只有處於躺下的狀態才有可能實現。可見所有運動所謂的「放鬆」與精密科學儀器測試的「放鬆」是不同的,都是相對的「放鬆」。
太極拳的「放鬆」又是與非太極拳的武術所謂的「放鬆」不同的。太極拳的「徹底放鬆」首先是指在維持雙臂懸置的某靜態姿勢前提下肌纖維最大限度的鬆弛,然後是指追求不使用骨杠杆性質的力而使用傳遞性的力形成動態姿勢,從而仍然儘量保持這種最大限度的鬆弛。太極拳這種最大限度的鬆弛同所有武術相比較最接近一般概念的最大肌肉放鬆,按照數學近似計算將其稱為「徹底的放鬆」、「大鬆大軟」是完全符合科學和客觀事實的。
太極拳界中幾乎沒有人不主張「放鬆」,有很多人自稱「放鬆」,有很多人反復地論述「放鬆」。但是,很多人發現許多所自稱的「放鬆」和所認為的「放鬆」,其實並沒有放鬆,有很多人所論述的「放鬆」並不是太極拳的「放鬆」,有的人把氣功靜態的「放鬆」與太極拳動態的「放鬆」混為一談,而又有的人畫蛇添足地神化太極拳的「放鬆」。那麼,如何做到和正確鑒別太極拳的放鬆呢?從生理、解剖學上可以知道,放鬆是與用力成反比的,用力又必然是肌肉的拉長與縮短收縮或等長收縮所引起的,必然反映為「動手」與僵硬。因而,「動手」和僵硬越少也就是「放鬆」越多,而既柔軟又「不動手」就必然是太極拳所謂的「徹底的放鬆」,也就是「鬆淨」了。
所以。「不動手」就是一個做到和鑒別「鬆淨」的很客觀、直觀、準確、最具說服力的標準。。。。待續
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